Актуальне

Чому китайці сприймають християнство як культурне вторгнення?

Оскільки християнство (або принаймні його форма, несторіанська церква) прибуло на береги Китаю в 635 році нашої ери, воно сприймалося як чужа релігія і, отже, була неактуальною для китайців у культурному плані. Гасло «Одним християнином більше, одним китайцем менше» під час Руху Четвертого травня 1919 року ще більше зміцнило і увічнило помилкове уявлення про те, що коли хтось вирішує наслідувати Ісуса, він засуджує свою китайську ідентичність, щоб піти за іноземним або західним богом та ідеологією. Китаєць сильно ображає своїх предків і націю, коли присягає на вірність Ісусу.

За словами історика У Сяосінь, пропаганда, яка найбільше вплинула на китайців, — це твердження, що «релігія — це опіум для народу». Одним із головних чинників ворожої реакції на християнство є націоналізм. Кожен, хто знайомий з подіями в цій частині світу в середині 1800-х років, зрозуміє, який тягар несе це твердження.

Зв’язок із західним імперіалізмом

Починаючи з 19 століття у свідомості китайців християнство асоціювалося із західним імперіалізмом. І католики, і протестанти прийшли до Китаю разом із західними імперіалістами.

Насправді багато західних місіонерів того покоління їздили на хвостах європейських торговців опіумом, щоб донести Євангеліє до китайців.

Наприклад, Карл Ґютцлафф, ранній протестантський місіонер у Китаї, приєднався до опіумного флоту Jardine Matheson як перекладач, щоб охопити більше китайців Євангелієм. Колишній президент Пекінського університету Цзян Менґлінь влучно описав цей історичний багаж, порівнюючи прихід буддизму та християнства в Китай: «Будда в’їхав до Китаю на білому слоні, а Ісус — на гарматному ядрі».

Антимісіонерське почуття було зрозумілим з огляду на обставини, за яких почався сучасний місіонерський рух у Китаї: ті самі двері, які були змушені відчинити військові та морські сили для розширення торгівлі, були дверима, через які місіонери увійшли до Китаю. Це скомпрометувало Євангелію в очах китайців на наступне століття.

Хоча християнство не тотожне західному імперіалізму, вони були синонімами в сприйнятті та спогадах китайців. Як наслідок, зустріч між християнством і китайською культурою в сучасну місіонерську епоху прийшла до боротьби між націоналізмом (і патріотизмом) та імперіалізмом.

Попри те, що особисті стосунки поширювалися на глибоку дружбу між китайцями та місіонерами, на задньому плані завжди залишався той факт, що місіонери були представниками іноземних держав, чий напад на Китай був надто очевидним. Коли китайці бачили, як їхня земля терпіла одне приниження з боку іноземців у 19-му та на початку 20-го століть, вони стали вважати, що християнство представляє західний культурний імперіалізм.

Позитивний внесок західних місіонерів

Хоча незаперечним є той факт, що в якийсь момент історії Китаю жителі Заходу, які називали себе християнами, брали участь у гнобленні та експлуатації китайців, ми повинні відрізняти західний імперіалізм і колоніалізм від християнства. Ці жителі Заходу завдали великої шкоди китайцям, але багато західних християнських місіонерів також зробили великий внесок у громади, де вони працювали.

Багато хто пожертвував своїм життям, щоб служити китайському народу, і будував такі інституції, як школи, лікарні та дитячі будинки. Наприклад, у бурхливі роки Другої світової війни, коли більшість жителів Заходу евакуювалися, багато західних місіонерів (таких як Мінні Вотрен) і лікарі залишилися, ризикуючи своїм життям, щоб допомогти пораненим і тім, хто помирає.

А до війни багато християнських місіонерів відіграли важливу роль у створенні шкіл та університетів по всій Азії в 1800-х роках. Повсюдні школи, такі як англо-китайські школи та методистські коледжі, були засновані такими місіонерами, як Джеймс Леґґ, Роберт Моррісон та інші. Ту Веймін, відомий сучасний конфуціаніст і синолог, зазначає, що випускники християнських університетів забезпечили важливі людські ресурси для практично всіх професій, і, наголошуючи на гуманітарній освіті, школи підготували кілька поколінь сучасних учених у галузі гуманітарних і соціальних наук.

Віра в те, що християнство є західною релігією або релігією західників, також далека від істини, оскільки християнство є божественним планом спасіння для всього людства, незалежно від спадщини чи етнічної приналежності. Насправді якщо бути історично правдивим, раннім середовищем християнської віри був Схід, а не Захід. Ні Ісус, ні апостоли не були жителями Заходу. Хоча в результаті історичного розвитку християнство дійсно прийшло до нас із Заходу, насправді воно виникло в Азії.

Конфлікт із культурним китайським світоглядом

Окрім настрою проти імперіалізму, існує конфлікт між християнською вірою та традиційною китайською культурою. Євангеліє разом із віруваннями, які воно представляє, є абсолютно чужими для культурного китайського світогляду, і, отже, деякі вважали поширення християнства своєрідним культурним вторгненням.

Китайський вчений-християнин Се Фуя, який провів більшу частину свого життя, аналізуючи зв’язок між християнством і китайською культурою, вважає, що причиною багатьох непорозумінь і конфліктів між ними є те, що християнство ще не осягнуло китайської культури. Отже, китайська культура не до кінця осягає суть віри, а християнство не змогло справити враження та вплинути на китайську культуру.

Можливо, це занадто спрощує проблему, яка є набагато складнішою, але я думаю, роблячи це, Се натрапив на щось унікальне в християнській вірі. На відміну від іншої панівної іноземної релігії в Китаї (буддизму), християнство є канонічною та винятковою релігією. Воно заявляє про виключну правду про Бога та реальність. Буддизм набагато більш інклюзивний у доктринальному плані. Таким чином, він зміг гармонійно асимілюватися з культурною китайською духовністю — пристосуватися до місцевої філософії та відповідати їй, що призвело до різноманітних корінних перестановок релігії, надавши їй статус вітчизняної.

Культурний наголос Китаю на збереженні миру у стосунках також ще більше затемнює об’єктивність істини. Оскільки правда може бути неприємною і може засмутити іншу людину, справжнього обговорення правди важко досягти. Більш доброчесно справляти враження і залишатися приємним, ніж обговорювати правдиві речі й ображати. Тому існує загальне небажання говорити про правду прямо й відкрито.

Читайте також:

Бути Павлом для культурного китайського

Яка ж тоді найефективніша апологетична стратегія, яку ми повинні застосувати з культурно китайською людиною? Можливо, в цьому немає потреби. Зрештою, Велике Доручення полягає не в пошуку апологетики проти всіх нехристиянських поглядів на світ, а в тому, щоб свідчити про Ісуса Христа світові та робити послідовників в Його ім’я. Апологетика — це лише підхід, коли нам необхідно усунути інтелектуальні чи культурні перешкоди, які можуть стояти на шляху розуміння чи прийняття Євангелії кимось.

У Книзі Дії записана знаменита проповідь Павла в Афінах. Однак те, що передувало цій події в Діях 17, було твердженням, що Павло проповідував афінянам чужого бога (Дії 17:16–20). Афіняни називали Павла балакуном, який висловлював якісь дивні ідеї, і хотіли дізнатися більше. Звісно, ​​наша аудиторія може бути не настільки зацікавлена ​​в нашому посланні, як афіняни, бо, зрештою, прагматизм культурного китайця не мав би часу на такі спроби. Натомість подібно до Павла, нам потрібно з’ясувати, чи є спосіб знайти деякі з їхніх цінностей у християнському світогляді.

Якщо ми хочемо належним чином поділитися християнською вірою з більш ніж 1,3 мільярдами культурних китайців у світі, нам потрібно зрозуміти їхній світогляд. На нас лежить тягар вивчення культурного китайського світогляду та культурних проявів. Нам потрібно подумати про те, як тактовно ставити досліджувальні запитання, і навчитися уважно слухати, коли ми шукаємо допомоги Святого Духа, щоб розрізнити основні проблеми, що виникають. Ми повинні навчитися формулювати Євангелію в термінах, які є привабливими та значущими для цієї чверті населення світу.

Автор: І-цзин Томас 

Джерело: christianitytoday.com

Сподобалось? Підтримайте Газета Слово про Слово на Patreon!

Привіт 👋 А ви уже підписані?

Підпишіться, щоб отримувати новини кожного вечора!

Підтримайте наших журналістів, пожертвуйте прямо зараз! Це дуже потрібний і гучний голос на підтримку якісної християнської журналістики в Україні. 5168 7574 2431 8238 (Приват)

Редакція

Слово про Слово – інформаційний християнський ресурс. Публікуємо щоденні новини, коментарі, аналітику, що висвітлюють релігійну тематику в Україні та світі. Публікуємо статті різних жанрів, авторські блоги, оповідання, поезію, притчі.

Схожі статті

Залишити відповідь

Ваша e-mail адреса не оприлюднюватиметься. Обов’язкові поля позначені *

Back to top button
Дорогий читачу, дякуємо, що ви з нами

Запрошуємо стати частиною спільного майбутнього та приєднатися до друзів “Слово про Слово” – тих, кому не байдуже, чим наповнюється український інформаційний простір. Тих, хто дивиться на світ з християнської позиції. Підтримати проєкт

Сподобалось? Підтримайте Газета Слово про Слово на Patreon!