Варто замислитись

Гімни та нейрони: як поклоніння перебудовує наш мозок і об’єднує нас

Спів у групах змінює нашу фізичну сутність і наші спільні зв’язки.

Одним із цікавих результатів карантину через COVID-19 у 2020 році була можливість поекспериментувати з тим, що я міг би назвати поклонінням «лише душі». Цей підхід надає перевагу невидимій діяльності серця та розуму над і проти видимої діяльності тіла. Відповідно до цього мислення, «справжня» дія поклоніння відбувається в наших нематеріальних духах, а не в цих дуже земних рамках.

Але це не те, як Бог створив нас як людей, і не те, як Дух Божий створив нас для спільного поклоніння. Я стверджую, що це задоволення Духа – працювати не лише в наших головах і серцях, але й у наших фізичних тілах і через них, щоб сформувати нас цілком у тіло Христа.

І оскільки Дух є автором усього природного, а не лише надприродного, наука пропонує неоціненне розуміння унікальної сили спільної пісні тілесно об’єднувати християн у «духовний» спосіб. Я вважаю, що в наш напружений і відчужений час це добра новина для церкви.

Тут я хотів би звернути увагу на два явища: захоплення та інтеракційна синхронія.

Що таке захоплення? За визначенням Джеремі Беґбі, захоплення — це «синхронізація одного ритмічного процесу з іншим». Іншими словами, це описує те, як тіло поступово синхронізується з іншим тілом або із зовнішнім ритмом, часто несвідомо.

Виявляється, захоплення відбувається постійно під час спільного поклоніння. Особливо яскравий гімн, наприклад, може змусити людину почати несвідомо стукати ногами. Захоплююче виконання пісні поклоніння в стилі хіп-хопу може призвести до того, що група людей синхронно хитає головами. Або, як у випадку з концертом поклоніння Hillsong, велика аудиторія може виявити, що не свідомо аплодує в тому самому темпі.

Ці явища є прикладами взаємного залучення.

«У цьому сценарії, — каже етнодоксолог Натан Мірік, — люди захоплені одне одним, а музика виступає як сполучний фактор: незалежні ритмічні процеси створюють спільний досвід сенсорних даних. Наш мозок і тіло стають пов’язаними з іншими. Ми не маємо однакових думок чи почуттів, але ми маємо наші думки та почуття разом, у той самий час, з тими, хто нас оточує».

Ідея інтеракційної синхронії подібна до захоплення, але вона привертає особливу увагу до того, що відбувається, коли люди віддзеркалюють один одного за допомогою тілесних (і голосових) рухів.

Наприклад, коли мама посміхається, її дитина посміхається; коли вона хмуриться, її дитина хмуриться; коли її голос слабшає, її дитина затихає тощо.

Так само і в музиці.

«Коли двоє людей створюють музику разом і дійсно слухають, що кожен робить, у них одна і та ж модель нервової діяльності», — пише вчений-когнітивіст Вільям Бензон у своїй книзі «Ковадло Бетховена».

«Якщо все село слухає і танцює, то все село виконує єдиний зразок музичної діяльності, навіть якщо вони фізично різні особи з відмінною нервовою системою. Те, що робить можливим це звукове спілкування, полягає в тому, що всі ці фізично відмінні нервові системи вирізані з однієї форми, і всі вони налаштовані на однакові шаблони звуку».

Вчені показали, як певні музичні практики, такі як співання парафіянами славослів’я на повну гучність, викликають «нейронну активацію, загальну для всіх слухачів у ключових емоційних областях, таких як мигдалеподібне тіло, острівець і хвостате ядро».

Ці переживання викликають сплеск ендорфінів і вивільнення окситоцину, що призводить до загостреного почуття «товаришування», поглиблення «соціальних зв’язків», втрати «меж» самозахисту та посилення «відчуття інших» — тобто посилене почуття емпатії.

З точки зору наукової теорії «аксіоми Хебба», нейрони, які спрацьовують разом, з’єднуються разом, і люди, які співають разом, відчувають з’єднання своїх нейронних мереж. Вони стають прив’язаними один до одного неврологічними та фізіологічними способами, а не лише афективними чи стосунковими.

Цей досвід важко, якщо не неможливо, отримати за допомогою Zoom, частково через півсекундну затримку, яка зазвичай існує, і через те, що наші тіла не є прямим доступом одне до одного, а опосередковуються цифровим артефактом (телефон або комп’ютер).

Моя головна богословська думка полягає в наступному: проти ідеї, що Дух діє виключно невидимим і нематеріальним чином у співочому служінні церкви, я стверджую, що Дух породжує «однотільне» життя церкви, не попри чи поза нашими тілами, а скоріше всередині та через наше фізичне я. Дух бере нашу спільну пісню і тілесно пов’язує нас у спосіб, який неможливо зменшити та глибоко трансформувати.

Але чи завжди це правда, без застережень? І чи це єдиний спосіб, яким Дух формує нас цілком?

Наприклад, як щодо християн у контексті примусу та переслідувань, які не можуть легко зібратися особисто? А як щодо хворих і прикутих? А як бути з людьми з інвалідністю, людьми з ослабленим імунітетом і людьми похилого віку в будинках престарілих?

У всіх таких випадках Zoom або пряма трансляція богослужіння є надзвичайним даром, яким не користувалися люди попередніх поколінь. Тож ми повинні дякувати Богові за всі види цифрових засобів масової інформації та вірити, що Він захоплюється технологіями, які формують тіло Христа під час поклоніння.

Але як бути з можливістю маніпуляції або досвідом негативного тиску з боку однолітків, який зазнало стільки християн у своїх церквах, будь то п’ятдесятницькі чи пресвітеріанські, англіканські чи інші?

Ці небезпеки дуже реальні, і ми повинні бути пильними. Але, можливо, ми могли б розглядати досвід співання у групах як свого роду позитивний тиск з боку однолітків. Можливо, ми могли б розглядати це як привід для фізично заразливого поклоніння, так само як спортивний захід може бути соціально заразною подією.

А як же серце і розум? Хіба вони не мають значення в нашому досвіді спільної пісні?

Так, мають. Глибоке відчуття спорідненості з тілом Христа не виникає бездумно. Це буває, коли ми сердечно налаштовані один на одного. Це трапляється, коли ми прагнемо любити Бога всім своїм розумом. Коли наші серця і розум повністю залучені, наша тілесна діяльність поклоніння має більше шансів освятити нас.

У чому ж тоді хороша новина про захоплення та взаємодію з тілом Христа, яке сьогодні значно напружене та розколоте?

З одного боку, досвід захоплення нагадує нам, що наші тіла можуть формувати в нас Христоподібність унікальними фізичними способами. Вони мають здатність порушувати та руйнувати негативну інерцію, яка застрягла в наших серцях і розумі — страхи, невпевненість, упередження та упередження, які змушують нас віддалятися одне від одного.

Таким чином, коли ми дозволяємо нашим тілам стати ритмічно скоординованими одне з одним, це може стати приводом для Духа Божого координувати людей, які можуть виявитися глибоко неузгодженими одне з одним, чи то теологічно, чи політично, чи іншим чином.

З іншого боку, оскільки досвід інтеракційної синхронії посилює нашу здатність бути емоційно та дружньо налаштованими одне до одного, він служить цілям формування зв’язків через усі види культурних розбіжностей: сімейних, етнічних, літургійних тощо.

Мені це здається незліченним подарунком церкві на богослужінні. Це подарунок, який багато хто ще більше цінує по цей бік глобальної пандемії.

За рідкісними винятками, більшість із нас у 2020 році не сиділи, не стояли й не ставали на коліна у фізичному місці для поклоніння. Ми не обмінювалися дружніми рукостисканнями. Ми не отримали щирих обіймів. І здебільшого ми не співали разом в одній кімнаті.

Натомість наш тілесний досвід поклоніння був відзначений роз’єднанням, виснаженням і цифровими зустрічами. Для багатьох результатом було не лише погіршення психічного та фізичного здоров’я, але й духовна анемія та відчуженість у стосунках.

Хоча церковних лідерів слід похвалити за те, що вони доклали чимало зусиль, щоб вивчити нові форми технологій для дистанційних церковних служб, досвід виключно цифрового богослужіння не міг задовольнити нашу Богом дану потребу співати разом у спільному фізичному просторі.

При гарному виконанні такий спів здатний залучити роздратованих, фанатичних, самозаглиблених і зламаних членів всесвітнього тіла Христа в гармонійне ціле, яке заново дивує як тих, хто сумнівається, так і тих, хто вірує.

Саме в цьому сенсі я міг би назвати втілений спів своєрідною «духовною магією». У найкращому вигляді такий досвід здається занадто гарним, щоб бути правдою. І все ж, з Божої ласки, це правда.

Автори: В. Девід, О. Тейлор 

Джерело: christianitytoday.com

Сподобалось? Підтримайте Газета Слово про Слово на Patreon!

Привіт 👋 А ви уже підписані?

Підпишіться, щоб отримувати новини кожного вечора!

Підтримайте наших журналістів, пожертвуйте прямо зараз! Це дуже потрібний і гучний голос на підтримку якісної християнської журналістики в Україні. 5168 7574 2431 8238 (Приват)

Редакція

Слово про Слово – інформаційний християнський ресурс. Публікуємо щоденні новини, коментарі, аналітику, що висвітлюють релігійну тематику в Україні та світі. Публікуємо статті різних жанрів, авторські блоги, оповідання, поезію, притчі.

Схожі статті

Залишити відповідь

Ваша e-mail адреса не оприлюднюватиметься. Обов’язкові поля позначені *

Back to top button
Дорогий читачу, дякуємо, що ви з нами

Запрошуємо стати частиною спільного майбутнього та приєднатися до друзів “Слово про Слово” – тих, кому не байдуже, чим наповнюється український інформаційний простір. Тих, хто дивиться на світ з християнської позиції. Підтримати проєкт

Сподобалось? Підтримайте Газета Слово про Слово на Patreon!