Сьогодні для мене була честь виступити на факультеті філософії та богослов’я Українського католицького університету разом із колегами з Німеччини, Нідерландів, Сполучених Штатів, Литви та інших країн, а також із різних регіонів України. Семінар проходив у Львові, на українській землі, 9 березня 2026 року.
Оригінальна стаття англійською: dyatlik.blog
Минуло вже понад чотири роки від початку повномасштабного російського вторгнення. Саме місце проведення вже є певною заявою. Ми не обговорювали зло з безпечної, теоретичної дистанції за межами України.
Я є євангельським богословом. Моя традиція не завжди почувається комфортно в екуменічних та міжрелігійних середовищах. Проте я вдячний бути тут разом із колегами з Eastern European Institute of Theology, Kerk in Actie, Dnipro Hope Mission та Dialogue in Action.
Питання, з яким ми зіткнулися — як реагувати на зло — не належить жодній окремій традиції. Воно вимагає іншого: щоб православні, католики, протестанти/євангельські християни, філософи та соціологи сиділи разом і відмовлялися відвертати погляд.
Нижче подано повний текст моєї лекції на міжнародному семінарі «Як відповідати на зло: богословські, філософські та соціологічні перспективи».
I. Потяг, солдат і вдова, якій бракує хропіння чоловіка
Дозвольте мені почати не з визначення, а з опису сцени. Червень 2024 року. Я їду поїздом з Харкова до Ужгорода. Вагон старий, зі зношеними стінами та вицвілими шторами. У купе навпроти мене сидить солдат, років тридцяти, який повертається додому на кілька дорогоцінних днів відпустки. Його обличчя засмагле та зморщене. На руках і ногах у нього шрами. Коли він нарешті засинає, то робить це неспокійно. Він хропе, а потім починає кричати команди, ніби все ще перебуває в епіцентрі бою.
З сусіднього купе вривається жінка. Красива. Виснажена. Років тридцять п’ять. Вона вимагає, щоб я змусив його перестати хропіти і кричати. Я тихо кажу: «Будь ласка, не кричіть. Не будіть його».
Минає півгодини. Коли солдат виходить у передпокій покурити, вона виходить у коридор. Я кажу їй те, про що думав: «Не можна будити солдата, який повернувся з пекла фронту, навіть якщо він хропе, як ведмідь. Дайте йому спокійно виспатися». Її голос зривається. Після довгої паузи вона шепоче: «Вибачте мені… Мій чоловік загинув взимку. Я так сумую за його хропінням вночі. Я їду до матері, я більше не можу жити сама». У її шепоті відчувається біль усього нашого народу…
Я починаю з цієї історії не як ілюстрації, а тому, що саме з цього має починатися теологія сьогодні — не в конференц-залі, а в поїзді між травмованим солдатом і вдовою, яка сумує за хропінням свого чоловіка. Тут оселяється зло: не як філософська категорія, а як відсутність — конкретна, незамінна постать людини, яка ніколи не повернеться додому. І теологія, яка не може говорити з цією жінкою, має проблему…
II. Проблема нашої наявної мови і граматики
Ми успадкували витончений словник для позначення зла. Августин дав нам поняття «privatio boni»: зло як відсутність добра, дефіцит буття, а не самостійна сила. Кант дав нам поняття радикального зла, вбудованого в людську волю, збочену здатність вибирати неправильне, навіть коли ми знаємо, що є правильним. Рейнгольд Нібур дав нам структурне зло: тверезе усвідомлення того, що групи та нації здатні до колективної моральної поразки, яка значно перевищує те, що могли б зробити окремі особи в їхньому складі, що він назвав розривом між моральною людиною та аморальним суспільством. Ганна Арендт дала нам банальність зла: жахливу звичайність тих, хто просто виконує накази, хто вчиняє звірства не з демонічної пристрасті, а з бюрократичної бездумності. А Юрген Мольтманн, пишучи з руїн післявоєнної Німеччини, дав нам, мабуть, найсміливішу з усіх теологічних спроб: «Розп’ятий Бог», Бог, який не спостерігає за стражданням з безпечної відстані, а входить у нього, страждає в ньому і присутній у найтемніших місцях людської історії.
Ці концепції пропонують справжнє розуміння зла, і я не відкидаю їх легковажно. Особливо заслуговує на визнання Моттманн: його теологія розп’ятого Бога була свідомою спробою скоротити відстань, наполягати на тому, що Бог не теоретизує про страждання ззовні, а входить у нього, живе в ньому, знаходиться саме в найтемніших місцях людської історії. Це ближче до того, що мені потрібно. І все ж навіть Мольтман писав з позиції німецького теолога, який обробляв провину своєї нації після закінчення катастрофи, відновлюючи сенс у руїнах, а не думаючи під бомбардуваннями і «вишневими ночами» в реальному часі. Існує різниця – і вона має значення – між теологією, написаною після зла, і теологією, яку потрібно проживати всередині нього, поки воно ще триває.
Всі п’ять концепцій, навіть найемпатичніші з них, мають спільну рису: вони були побудовані з достатньою відстанню, щоб дати можливість для рефлексії. Ця відстань сама по собі формує граматику. Вона схиляється до аналізу, коли потрібне свідчення, до балансу, коли потрібне іменування.
Вони дозволяють нам аналізувати зло, не стикаючись з ним безпосередньо. Це зберігає те, що я назву — ризикуючи здатися невдячним своїм західним колегам — комфортом абстракції: здатністю говорити про зло як про явище, як про провал волі, без необхідності називати, хто що робить і кому. Це граматика Міжнародного комітету Червоного Хреста, який діє за принципом суворої нейтральності саме для того, щоб зберегти доступ — прагматична необхідність, яка, коли її запозичує теологія, стає чимось зовсім іншим. І це мовчання — обережне, доброзичливе, захищене інституційно — має наслідки, які теологія не може собі дозволити ігнорувати.
Протягом останніх чотирьох років я читав теологів — шанованих вчених і авторитетних екуменічних діячів, які описують війну в Україні як «складний конфлікт», «трагедію для всіх сторін», ситуацію, що вимагає «взаємної покірності та спільного прощення», і в якій «страждають обидві сторони». Я розумію цей інстинкт. Ми хочемо бути миротворцями. Ми не довіряємо тріумфалізму. Ми знаємо, що кожна війна є складною на людському рівні.
Але коли ці інстинкти заважають нам сказати, що одна країна вторглася в іншу, виникає проблема. Російська православна церква та деякі російські протестантські церковні союзи благословили вторгнення. Росіяни систематично націлюються на пологові будинки, школи, церкви, цивільну енергетичну інфраструктуру та культурну пам’ять. Наша теологічна основа часто виявляється неспроможною, не тому, що ми боягузи, а тому, що наша теологічна мова ніколи не була призначена для цього.
Нейтральність між гнобителем і жертвою не є теологічною чеснотою. Це форма теологічної співучасті. Тож дозвольте мені спробувати висловитися точніше. Дозвольте мені розповісти, як виглядає зло зсередини. Як я його бачу і розпізнаю. Але перш ніж розповісти, як виглядає зло зсередини сьогоднішньої України, я хочу показати вам щось, що було перед нами весь час, щось, що ховалося на виду в Тексті, який ми вважаємо нашим фундаментом. Бо проблема з нашою існуючою мовою і граматикою є не тільки філософською. Боюся, що вона є також екзегетичною…
III. Зло має ім’я. Біблійна перспектива
Існує особливий вид мови, який міжнародна дипломатія вдосконалила для ситуацій, подібних до тієї, що склалася в Україні. Ви її чули. «Конфлікт у регіоні». «Триваючі бойові дії між сторонами». «Складна ситуація, що вимагає діалогу між усіма зацікавленими сторонами». «Жахливі людські втрати з обох боків». «Звинувачення у порушенні прав людини». «Трагічна ескалація». «Ситуація залишається нестабільною». Я міг би продовжувати. Ця мова не є випадковою. Це граматика ухилення — точна у своїй неточності, обережна, щоб уникнути призначення відповідальності, навмисно побудована так, щоб ніхто не був названий і, отже, ніхто не був винним. «Тому що, якщо назвати винну сторону, це не сприяє миру».
Як теолог, я помічаю, що це мова, яку Біблія відмовляється використовувати. Зіткнувшись із насильством і несправедливістю, Біблія не говорить у пасивному стані. Вона не розділяє провину, щоб уникнути дискомфорту. Біблія не називає вбивство «трагічною втратою життя». Вона не називає крадіжку «несанкціонованим перерозподілом активів». Зрада — це не «складний зрив, що вимагає взаємного осмислення». Біблія має звичку — глибоко теологічну звичку — називати осіб і дії. Я хочу розглянути п’ять прикладів, які безпосередньо стосуються нашого часу.
Перший приклад — Каїн і Авель. Коли Каїн вбиває свого брата, Бог не каже: «Між двома братами зі складною історією стався трагічний інцидент». Бог каже: «Що ти зробив? Голос крові твого брата волає до мене з землі» (Бут. 4:10). Бог називає винуватця: «ти». Він називає жертву: «твій брат». Він називає діяння: «Що ти зробив?» Сама кров є свідком. Вона кричить і не може бути замовчана дипломатичним мовчанням. Невинна кров не приймає опису як «складна ситуація». Вона говорить і вимагає, щоб її почули.
Другий приклад – Давид і Вірсавія. Давид бачить жінку. Він бере її собі. Він відправляє її чоловіка, Урію, на передній край битви. Урія гине. Давид продовжує жити, задоволений тим, що справа закрита. Але Бог посилає пророка Натана. Натан не каже: «Є точки зору обох сторін, які заслуговують на увагу». Він розповідає історію про багатія, який краде єдину вівцю бідняка. Коли Давид розлючується, Натан каже: «Ти той чоловік» (2 Сам. 12:7). Ці слова лунають уже століттями. Не «ситуація складна». Не «ми мусимо врахувати тиск, під яким ти перебував». Називання — це пророчий акт. Воно ламає чари влади і відмовляється від привілею неназваного.
Третій приклад — пророк Міхей та Ахав. Я знаю, що цей текст часто асоціюють з Ілією, але Міхей 6 використовує ту саму пророчу логіку. Бог подає позов проти Ізраїлю: «Слухайте, гори, звинувачення Господнє» (Міх. 6:2). Мова судова — є справа, факти та звинувачення. Пророки не переосмислюють несправедливість як терапію. Вони шукають вердикту. У баченні Міхея Бог вимагає не лише побожності, а й чогось конкретного: справедливості, любові за заповітом і смиренного ходіння з Богом (Міх. 6:8). Справедливість стоїть на першому місці, а не діалог чи роздуми. Справедливість вимагає від нас називати правду про несправедливість.
Четвертий приклад — Закхей. Тут я хочу зробити паузу, бо цей приклад показує, як виглядає справжнє покаяння і відновлення в контексті називання зла. Коли Ісус приходить до дому Закхея, митник не каже: «Я визнаю, що мої минулі вчинки, можливо, не відповідали традиційним єврейським цінностям, і я зобов’язуюсь вести діалог із зацікавленими сторонами, яких це стосується». Він каже: «Ось, Господи, половину свого майна я віддаю бідним. А якщо я когось обдурив, то відшкодую вчетверо» (Лк. 19:8). У чотири рази. Закхей не просить людей, яких він обдурив, пробачити його як передумову для власного зцілення. Він спочатку відшкодовує збитки. Він називає те, що зробив (шахрайство), і ціну, яку він платить за те, щоб це виправити. Це біблійна граматика відновлення: не дешева благодать, не передчасний мир, а важка, матеріальна, відповідальна і відновлювальна робота з відшкодування збитків. У цій історії немає примирення без чотирикратного відшкодування.
П’ятий приклад – Юда і Христос. Я хочу бути обережним, бо цей приклад часто використовують неправильно. Юду згадують не для того, щоб сказати, що наші вороги є демонічними і тому не є людьми. Його згадують, щоб назвати те, що Євангелія називають без вагань: зрада. «Юде, чи ти зрадиш Сина Людського поцілунком?» (Лк. 22:48). Інтимність цього вчинку (поцілунок, жест любові) робить його назву ще більш необхідною, а не менш. Євангелія не кажуть «складний розрив у відносинах між Ісусом і одним із його послідовників». Вони кажуть: він зрадив Його. Слово має значення. Людина названа. Дія названа. Горе названо. І все ж (і це є дивом) Той, кого зрадили, продовжував називати його «другом» (Мт. 26:50). Але дружба не стирає зради. Вона зберігає її, називає і відмовляється розчинити її в сентиментальності.
Що для мене означають усі п’ять цих прикладів? Вони поділяють відмову захищати тих, хто винен у насильстві, від точності мови. Вони поділяють переконання, що називати зло не є протилежністю любові; це є передумовою любові. Не можна по-справжньому любити когось, відмовляючись сказати йому правду про те, що він зробив. Не можна будувати мир на основі навмисно розмитої мови, яка дозволяє могутнім уникнути відповідальності. Кров Авеля кричить із землі. Ухилення дипломатичної мови та граматики не можуть її замовчати.
І це має прямий вплив на те, як ми теологічно ставимося до російської війни проти України. Коли екуменічна християнська спільнота описує російську агресію як «конфлікт», коли вона закликає до «діалогу між сторонами», коли вона говорить про «страждання всіх сторін», не розрізняючи страждання агресора і страждання жертви, вона не говорить мовою Писання. Вона говорить мовою двору Ахава до того, як заговорив Міхей, і двору Давида до того, як прибув Натан. Це граматика світу, де могутні захищені від називання, а безсилі повинні терпіти насильство двозначності.
Але Біблія називає рану. Не для того, щоб розпалювати ненависть (про що забули так багато сучасних євангелістів), а тому, що названі рани можна лікувати. Неназвані рани гниють… А тепер дозвольте мені пов’язати цю біблійну точність із конкретною реальністю, в якій ми жили протягом останніх чотирьох, а то й шістнадцяти років, бо український погляд не суперечить тому, чого вчить Святе Письмо. Він просто не дає можливості відвернути погляд.
IV. Зло має ім’я. Українська точка зору
Війна терору, яку Росія веде проти України, навчила мене трьом речам з мого широкого досвіду (за винятком фронту, поки що…) про природу зла, які я не знайшов у більшості теологічних підручників.
По-перше. Зло — це не тільки моральна поразка. Це літургійна поразка. Патріарх Московський Кирило, єпископ Сергій Ряховський та деякі інші видатні лідери християнської церкви в Росії не просто не засудили вторгнення. Вони благословили її. Вони стояли перед камерами та журналістами і називали війну «метафізичною боротьбою» проти декадентського Заходу, дегуманізуючи Захід, але при цьому продовжуючи вимагати західні гроші для свого служіння. Вони говорили солдатам, що смерть у цій війні є моральним подвигом, який змиє їхні гріхи.
Це не банальність зла. Це літургія зла. Зло, яке носить облачення. Зло, яке має свою власну теологію, свою есхатологію, свої ікони. Зло, яке каже людям, що вони праведні, коли вони натискають на курок у війні терору та окупації.
Августин мав рацію, що зло є паразитом добра. Але він не повністю врахував можливість того, що зло побудує свій власний храм і призначить своїх власних священиків. Нам потрібна теологія зла, яка може назвати корупцію священного, а не лише його відсутність.
По-друге. Зло націлене на саму людськість. Російські військові систематично бомблять місця, де живе українська ідентичність – бібліотеки, церкви, архіви, музеї, університети, театри – як-от Маріупольський драматичний театр, де сховалися сотні сімей, а на землі зовні великими літерами написано слово «ДІТИ». Це не побічна шкода. Це стратегія терору.
Логіка полягає в дегуманізації перед знищенням. Якщо ви можете переконати себе та інших, що українці не є справжнім народом із справжньою історією та культурою (що вони є лише заплутаними росіянами, які чекають на виправлення або виправлення), то те, що з ними відбувається, не є вбивством. Це культурне та теологічне підтримання.
Така логіка лежить в основі кожного геноциду. І вона вимагає від християнської теології не роздумів над таємницею зла, а чіткого, однозначного визначення: Ця людина створена за образом Божим. Це знищення не є політичним спором. Це напад на imago Dei.
По-третє. Зло породжує моральну дезорієнтацію, а спільноти Надії є протиотрутою. Найпідступнішим наслідком тривалого зла є не фізичне знищення. Це те, що воно робить з внутрішнім життям, зі здатністю бачити, довіряти, бути і залишатися людиною. Я бачив, як люди в моїй країні втрачали здатність відчувати. Я сам відчув це, коли втратив свого молодшого брата та п’ятьох інших членів родини в цій нелюдській російській війні терору.
Буду з вами чесним: бувають моменти, коли я відчуваю, як спрага помсти піднімається в горлі, наче жовч. Після кожного обстрілу, кожної вишневої ночі, після кожної новини про російські звірства я чую, як повторюю слова псалмиста: «Щасливий той, хто схопить твоїх немовлят і розіб’є їх об скелі» (Пс. 137:9). А потім тихий голос: «А я кажу вам: любіть своїх ворогів» (Мт. 5:44).
Мені нелегко вирішити цю суперечність. І я не думаю, що християнська теологія повинна вирішувати її занадто швидко. Псалми-плачі існують не просто так. Бог не вилучив їх із канону.
Але ось що я навчився зі своєї роботи та служіння в контексті триваючої нелюдської, невиправданої, повномасштабної російської війни терору: протиотрутою від моральної дезорієнтації є не кращий аргумент. Це спільнота Надії, яка підтримує вашу людяність, коли ви самі забули, як вона виглядає.
V. Спільноти надії як осередки теологічного опору
У лютому 2022 року, коли російські війська наступали, я почав дзвонити колегам, ректорам семінарій по всій Україні, з одним питанням: що ми будемо робити тепер? За кілька тижнів понад десять теологічних семінарій стали центрами допомоги «Люди мосту»: евакуювали, надавали притулок переселенцям, роздавали їжу, надавали душпастирську опіку. До квітня, всього за два місяці після початку повномасштабного вторгнення, ці центри допомогли евакуювати понад 9000 людей з активних зон бойових дій.
Я розповідаю вам це не для того, щоб вразити вас. Я розповідаю вам це, тому що це показує, де відбувається теологічний опір.
Він відбувається не в першу чергу в заявах і деклараціях. Він відбувається не на синодах, які ухвалюють дипломатичні резолюції про мир. Він відбувається, коли спільнота людей, які поділяють історію про те, хто такі люди (створені за образом Божим, кохані ще до того, як вони чогось досягли); він відбувається, коли ця спільнота надії фізично ставить себе між руйнуванням і людиною, яку руйнують.
Є вислів, який я почав часто вживати: місія присутності. Не місія рішень. Не місія відповідей. Не місія виправлення і виправлення. Місія присутності – бути там, не тікати, сидіти з людьми посеред їхнього триваючого або відкладеного горя і не підштовхувати їх до прощення, надії або будь-якої мети, якої вони ще не досягли у своєму процесі горя.
Я думаю про наших капеланів на фронті. Я думаю про жінок, які керують кухнями в підвалах церков для біженців, які втратили все. Я думаю про пастора (мого друга) з Дніпра, який їздить збирати тіла з спірної території, бо вірить, що навіть померлі заслуговують на гідність (він уже доставив понад 3000 тіл загиблих захисників, включаючи тіло мого молодшого брата Андрія). Це не героїчні вчинки в традиційному розумінні. Це вчинки теологічної наполегливості, наполегливості в тому, що людина переді мною не зводиться до її «складної ситуації».
І саме тут я хочу кинути виклик екуменічній та міжконфесійній спільноті, яка зібралася тут: ми витрачаємо багато часу на те, що сказати про зло. Але нам потрібно більше часу приділяти питанню, де ми стоїмо, коли це говоримо. Бо ваше місцезнаходження визначає вашу мову та граматику у ваших визначеннях.
Теологія зла, побудована з позиції безпеки, завжди буде схильна до абстракції. Вибачте мені за ці слова. Теологія зла, побудована зсередини спільноти Надії, яка є мішенню, буде схильна до точності. Не тому, що страждання робить нас правими і святими, а тому, що близькість змушує бути конкретними.
VI. Що це вимагає від нас?
Отже, що український досвід вимагає від теології, філософії та соціальних наук, представлених у цій залі? На завершення своєї лекції я хотів би назвати три речі.
По-перше. Мужність назвати рану, а не просто перев’язати її. Зло потрібно називати конкретно, а не розчиняти в дипломатичному балансі. Пророки Ізраїлю не були нейтральними. Амос називає не тільки далеких ворогів. Він називає своїх братів. «За три гріхи Едома, і за чотири, я не відміню покарання – бо він переслідував свого брата мечем і відкинув всяке милосердя, і його гнів розривав безперервно, і він зберігав свою лють назавжди» (Амос 1:11). Коли народ, який називає себе твоїм братом, піднімає на тебе меч, а потім наполягає, що робить це з любові, Бог має для цього слово. Це не «складна ситуація». Це відкидання жалю. І це має наслідки. Називати це – це теологічний акт. Це початок справедливості, без якої немає прощення і примирення, бо немає чого прощати.
По-друге. Наполягання на тому, що справедливість передує примиренню. Мене багато разів запитували про прощення доброзичливі західні друзі та колеги. Коли Україна пробачить? І моя відповідь така: не просіть вдову в поїзді пробачити, доки людина, яка вбила її чоловіка, не буде притягнута до відповідальності. Не просіть травмованих людей чинити мир як умову вашого теологічного комфорту. У біблійній традиції прощення не є стиранням ідентичності, пам’яті та відповідальності. Це відмова дозволити рані та горю визначати все назавжди; це дар, який вільно дарує той, хто постраждав, а не вимагає той, хто перебуває в комфортних, мирних умовах і не постраждав. Дешева благодать – це не благодать. Це друга, третя, четверта рана…
По-третє. Відновлення простору для плачу як теологічного ресурсу. Західне християнство, зокрема, часто відчуває дискомфорт від плачу. Знову пробачте мені за ці слова. Ми хочемо швидко перейти від п’ятниці до неділі, до воскресіння, до надії, до того, що Бог робить через це. І Бог робить щось через це; я вірю в це. Я бачив тюльпани, що росли на руїнах Бородянки в квітні 2022 року, після того, як російські окупанти пішли… Але не можна поспішати через Велику суботу. Учні того дня не знали, що настане неділя. Вони знали тільки горе. І Бог не перервав це горе передчасним втішанням. Він жив у ньому. Псалми скорботи, книга Йова, книга Плачу: це не теологічні чи літургійні проблеми, які можна вирішити і виправити за допомогою кращої теології. Це форма, яку приймає чесна віра під тиском. Спільноти Надії, які вчаться разом скорботити, не розпадаються. Вони стають здатними вмістити більше правди, більше горя і більше Надії, ніж спільноти, які завжди співали тільки в мажорній тональності, тільки з радістю…
VII. Незважаючи на…
Я хочу закінчити словами, які навчився жити всередині себе. Але перш ніж це зробити, дозвольте мені розповісти, де я їх навчився. Я навчився їх не в бібліотеці. Я навчився його від пастора в Дніпрі (мого друга), який раз за разом їздив, щоб доставити тіла «на щиті», бо вірить, що навіть померлі заслуговують на гідність. Він доставив понад 3000 тіл загиблих захисників. Одним із цих тіл був мій молодший брат Андрій, лікар спецпідрозділу, який загинув від російського дрона в липні 2024 року.
Коли Натан став перед Давидом і сказав: «Ти той чоловік», це було мужністю. Коли Міхей став перед чотирма сотнями придворних пророків і одним співучасником-царем (Йосафатом) і відмовився благословити війну, це було мужністю. Але я хочу сказати, що мій друг, пастор з Дніпра, робить те саме, тільки в іншому ключі. Він відмовляється дозволити, щоб загиблі залишилися безіменними. Він наполягає, своїми руками, своїм автомобілем і своїм горем, що ці люди мали імена, що вони не є «жертвами», не «людською ціною складного конфлікту». Вони є людьми, створеними за образом Божим, і їх буде доставлено додому з гідністю, або він витратить себе, намагаючись це зробити.
Саме цього вимагає біблійна мова і граматика іменування. Ми не тільки точно говоримо про зло на наших конференціях і в наших деклараціях. Ми також живемо точно: ми дозволяємо конкретності людської сутності кожної людини вимагати від нас, коштувати нам чогось, вимагати нашого часу, нашої безпеки і нашого душевного спокою.
І все ж (я мушу бути чесним з вами) жити таким чином, в умовах триваючої повномасштабної війни терору, неможливо, покладаючись лише на мужність. Бо мужність вичерпується. Тіло стає байдужим. Є ночі, коли псалми скорботи здаються не джерелом сили, а раною. Є ранки, коли тихий голос «любіть своїх ворогів» здається не наказом, а неможливістю.
У нашому воєнному щоденнику «Ми з України» я знову і знову повертаюся до структури, з якої не можу вийти, а лише свідчити:
Вірити… незважаючи на все. Служити… незважаючи на все. Сіяти насіння добра в землю, спалену ненавистю… незважаючи на все. Бути світлом у цій гнітючій, майже фізичній темряві… незважаючи на все.
Не тому, що я вирішив проблему зла. Не тому, що я маю задовільну теодіцею. Не тому, що кров перестала кричати з землі; це не так. А тому, що я подивився на того солдата, який спав у поїзді, на ту вдову, яка шепотіла в коридорі, на дітей, які посміхалися мені з-під уламків зруйнованого будинку, на обличчя мого брата востаннє 24 липня 2024 року, і я побачив щось, що зло, попри всю свою літургію, військову техніку та дипломатичні виверти, не змогло знищити.
Кров Авеля кричала з землі, і Бог почув її. Образ Бога в Каїні не зробив його вчинок простимим перед судом. Але образ Бога в Авелі (в кожному Авелі) пережив цей вчинок. Він кричав. Він говорив. Його почули.
Я не маю кращого імені для того, що я бачив на обличчях людей, про яких я вам сьогодні розповідав, ніж те, яке дає Святе Письмо: образ Божий. Він все ще присутній. Він все ще читається. Він все ще кричить, щоб його назвали. Він все ще кричить, щоб його захистили…
Зло має ім’я. Несправедливість має ім’я. Мертві мають імена. Так само як і Той, хто сильніший за все це, Той, кого на хресті зрадили ті самі уста, які називали Його «другом», і хто відповів на цю зраду не ухиленням, а воскресінням. Дякую за вашу увагу, і тримайте своїх дітей подалі від війни. Мир вам.
Читате також:
Оригінальна стаття англійською: dyatlik.blog
