Зусилля президента Трампа припинити війну в Україні різко поляризували думку в західному світі.
З одного боку, багато хто високо оцінив ці зусилля на тій підставі, що, на відміну від попередньої американської адміністрації, президент Трамп і його адміністрація не просто надають безстрокову політичну, грошову та військову підтримку, щоб дозволити Україні продовжувати боротьбу, але прагнуть зробити таку підтримку непотрібною, досягнувши миру між Україною та Росією.
З іншого боку, є також багато тих, хто критично ставиться до цих зусиль не тому, що вони не хочуть, щоб війна між Росією та Україною закінчилася, а тому, що вони вірять, що спосіб, яким президент Трамп прагне досягти цієї мети, винагороджує російську військову агресію та створює небезпеку кінця незалежності України.
У цій статті я хочу спробувати представити християнську точку зору на цей полярний аргумент, розглядаючи ті християнські принципи, які слід мати на увазі, оцінюючи поточні зусилля, спрямовані на припинення війни в Україні.
Першим із цих принципів є парадоксальний принцип, що метою війни є досягнення миру. Цю тезу висловив знаменитий ранньохристиянський богослов Августин у листі до римського генерала на ім’я Боніфацій, який хотів знати, чи може він як християнин продовжувати бути солдатом. Відповідь Августина була «так», але з важливим застереженням:
«Об’єктом вашого бажання повинен бути мир; війну слід вести лише як необхідність і вести її лише для того, щоб через неї Бог позбавив людей від необхідності та зберіг їх у мирі. Бо миру шукають не для того, щоб розпалювати війну, але війна ведеться для того, щоб досягти миру. Тому навіть під час війни плекай дух миротворця, щоб, перемагаючи тих, на кого нападаєш, ти міг повернути їх до переваг миру; бо наш Господь каже: «Блаженні миротворці, бо вони синами Божими назвуться» (Мф. 5:9).
У світлі цього принципу бажання президента Трампа та його адміністрації, щоб в Україні був мир, є законним. Єдиний хороший результат нинішньої війни в Україні – це досягнення миру. Однак оцінка підходу адміністрації ускладнюється, якщо взяти до уваги другий християнський принцип.
Цей принцип полягає в тому, що війна повинна вестися під владою світських правителів заради миру зі справедливістю. Іншими словами, суддя покликаний використовувати дану Богом владу меча (Римлянам 13:4), щоб не дати злим завдати шкоди невинним. У цьому світлі, як писав німецький реформатор шістнадцятого століття Мартін Лютер, ведення війни можна розглядати як «справу любові», яку можна порівняти з діями лікаря:
‘…. Хороший лікар іноді знаходить настільки серйозну і страшну хворобу, що він повинен ампутувати або знищити руку, ногу, вухо, око, щоб врятувати тіло. Дивлячись на це з точки зору органу, який він ампутує, він виглядає жорстокою і безжальною людиною; але дивлячись на це з точки зору тіла, яке лікар хоче врятувати, він є гарною і правдивою людиною і робить добру та християнську справу, що стосується самої роботи. Так само, коли я думаю про воїна, який виконує свій обов’язок, караючи нечестивих, убиваючи нечестивих і створюючи стільки нещасть, це здається нехристиянською роботою, повністю протилежною християнській любові. Але коли я думаю про те, як воно захищає добро і зберігає і оберігає дружину і дитину, дім і ферму, майно, честь і мир, тоді я бачу, наскільки дорогоцінною і благочестивою є ця робота; і я спостерігаю, що воно ампутує ногу чи руку, щоб не загинуло все тіло. Бо якби меч не був на сторожі миру, то все на світі було б зруйновано через брак миру. Тому така війна — це лише дуже коротка відсутність миру, яка перешкоджає вічній і безмірній відсутності миру, маленьке нещастя, яке запобігає великому нещастю.
«Те, що люди пишуть про війну, кажучи, що це велика чума, — це правда. Але вони також повинні враховувати, наскільки великою є чума, якій запобігає війна. Якби люди були добрими і хотіли зберегти мир, війна була б найбільшою чумою на землі. Але що поробиш з тим, що люди не будуть стерегти мир, а грабувати, красти, вбивати, знущатися над жінками і дітьми, відбирати майно і честь? Маленький брак миру, який називається війною або мечем, повинен встановити межу цій універсальній, всесвітній відсутності миру, яка знищить усіх».
Причина, через яку цей другий принцип ускладнює оцінку підходу американської адміністрації, полягає в тому, що він ставить питання про те, чи мир, який, здається, пропонує адміністрація, буде миром із справедливістю. Якби адміністрація тиснула на українців, щоб вони погодилися на мир на нинішніх умовах Росії, це справді призвело б до кінця війни. Проте, як я вже зазначав, критики адміністрації сказали б, що мир буде несправедливим, оскільки Росія буде винагороджена за свою агресію, а Україна, ймовірно, у кінцевому підсумку втратить свою незалежність.
Такі критики стверджували б, що Україні слід надавати підтримку, щоб вона могла продовжувати боротьбу, доки не буде досягнуто справедливого миру, що передбачає відновлення всіх територій, які Росія забрала в України з 2014 року, і покарання Росії (або принаймні її лідерів) за початок війни. Однак на цьому етапі дехто з іншого боку суперечки посилається на третій християнський принцип, який полягає в тому, що якщо немає реалістичної перспективи досягнення справедливості, то люди повинні бути готові до переговорів, а не до продовження безглуздої війни, оскільки це є меншим із двох зол.
Наприклад, сучасний американський теолог Расті Рено нещодавно написав у статті під назвою «Принципи справедливої війни в Україні», що:
«Аморально розв’язувати насильство війни, коли цілі неможливо досягти, якими б справедливими вони не були. Українська армія не в змозі завершити бойові дії, здобувши перемогу. Країни Заходу не бажають вступати в бій із достатньою силою та відданістю. Це, здається, незаперечні факти. Моральні міркування повинні рахуватися з реальністю. Думки Трампа далекі від роздумів про теорію справедливої війни. Але він визнає реальність і вживає необхідних заходів, щоб покласти край війні, яку неможливо виграти. Безсумнівно, багато матерів і батьків, чиї сини загинули протягом останніх двох років безрезультатних боїв, можливо, хотіли б, щоб переговори в Саудівській Аравії відбулися в 2023 році».
Гарним історичним прикладом думки Рено є рішення фінського уряду в березні 1940 року погодитися на умови, запропоновані Радянським Союзом для припинення війни між двома країнами. Радянський Союз був агресором, і умови, які він пропонував, передбачали капітуляцію фінської провінції Східна Карелія та інших територій, а також міста Війпурі. Це означало, що півмільйона фінів втратять свої домівки (12% населення Фінляндії). Тим не менш, фіни прийняли ці умови, хоч і несправедливі, оскільки фінський головнокомандувач маршал Маннергейм сказав фінському уряду, що вони повинні домовитися про мирну угоду, поки фінська армія ще здатна воювати. За його словами:
«Я сказав їм, що не вважаю, що ми повинні дозволити гіркоті через важкі умови засліпити наше судження. Армія не зазнала поразки, і це дало нам можливість обговорювати мир. Якби трапилася військова катастрофа, наш шанс був би втрачений».
Цей третій християнський принцип означає, що ті, хто має державну відповідальність, мають розважливо оцінити, чи вони вважають, що цілей справедливої війни можна реально досягти. Якщо відповідь на це питання «ні», тоді вони повинні прагнути припинити війну на найкращих умовах, навіть якщо це здається майже нестерпним.
Питання, яке це викликає у випадку нинішньої війни в Україні, полягає в тому, чи потрібно зараз приймати подібне рішення там. Відповідь на це питання залежить від відповідей на два наступних запитання: а) чи можуть українці виграти в довгостроковій перспективі, якщо отримають достатню зовнішню підтримку? b) чи можуть вони покладатися на цю підтримку? Якщо відповідь на обидва ці запитання «Так», то з точки зору християнських принципів війну було б правильно продовжувати. Якщо відповідь «Ні», то українці тепер мають прагнути миру на найкращих умовах, яких вони можуть досягти.
Для того, щоб українці могли зробити таке етичне судження, країни Західного світу мають бути чесними щодо обсягу підтримки, яку вони насправді можуть або бажають надати. Наприклад, може виглядати добре, коли європейські лідери говорять, що вони будуть підтримувати Україну, але якщо вони насправді не можуть надати ефективної підтримки, то заохочувати українців продовжувати боротьбу насправді, з точки зору християнства, є глибоко аморальним.
Американський журналіст Карл Майданс розповідає про свою зустріч із фінським полковником після закінчення війни з Радянським Союзом у 1940 році.
«Ви американець?» — запитав він чіткою англійською. Майданс кивнув, помітивши, що двоє інших фінських офіцерів старанно відводять очі. Полковник знову почав шкрябати собі підборіддя. Принаймні ти їм скажеш, що ми хоробро билися».
«Міданс відчув, як у нього з’явилися кишки. Він прошепотів, що так і буде.
Полковник обережно витер бритву, потім витерся рушником. Він порізав собі щоку, і там була крихітна бульбашка крові. Подбавши про це, він почав застібати туніку. Миданс помітив, що руки офіцера тремтять.
Раптом він поглянув на Міданса з виразом болю, спотворивши риси обличчя. Він почав хрипким, тихим голосом: «Ваша країна збиралася допомогти…» Потім голосніше: «Ви обіцяли, і ми вам повірили…».
Тоді він схопив Майданса за плечі, його пальці вп’ялися всередину, і закричав: «Півдюжини проклятих винищувачів Брюстер без запасних частин — це все, що ми отримали від вас! А британці прислали нам гармати з минулої війни, які навіть не працювали!»
«Інші фіни повернулися спиною і сором’язливо закінчили одягатися. Поїзд з гуркотом в’їхав на станцію. Фінський полковник опустив руки, впав на койку і конвульсивно заплакав».
З християнської етичної точки зору слід уникати повторення ситуації, яку описує Майданс. Або Україні потрібно надати необхідну підтримку, щоб перемогти Росію, або її потрібно заохотити до якнайшвидшого миру. Дозволити війні безрезультатно затягуватись – це найбільш аморальне рішення.
