Вчення Ісуса Христа про щастя

5
Поширення
Pinterest WhatsApp

Наша тема сьогодні – вчення Ісуса Христа про щастя. А почати доведеться з необхідного визначення термінів. Майже всі, від Аристотеля до Фрейда, згодні в тому, що всі ми шукаємо щастя, і сприймаємо щастя як вищу мету, а не як засіб. Ніхто не прагне до щастя з якоїсь іншої причини. Ми сперечаємося про інші речі, але не про щастя. Можна сказати: «Який сенс в багатстві, якщо воно не приносить щастя?» Але ніхто не скаже: «Навіщо потрібно щастя, якщо воно не робить тебе багатим?» Це розуміли і стародавні, як Арістотель, і сучасники, як Фрейд.

Але існує дуже важлива відмінність між звичайним уявленням про щастя в давнину і в наші дні. Стародавні слова, що описують щастя, як еудаімоніа, або макаріос в грецькій, або beatitudo на латині, означають справжнє, реальне блаженство, тоді як сучасні слова на кшталт англійської happiness або українського щастя, означають лише суб’єктивну задоволеність. Так що в сьогоднішній термінології – якщо ти відчуваєш себе щасливим, ти щасливий. Сьогодні буде безглуздо сказати: «Ти думаєш, що щасливий, але насправді ти не щасливий».

Але саме це – головна думка найзнаменитішої книги в історії філософії – «Республіки» Платона: що праведність – сукупність всіх чеснот – завжди корисна, тобто робить щасливим. А неправедність – ніколи. Тому праведна людина, навіть якщо, як Сократ, нічого не має, – вона щаслива. А безбожна – нещасна, навіть якщо у неї є все інше, як у Голлума було кільце сили і невидимість. Отже, нам важливо бачити різницю між древнім поняттям – справжнє блаженство, і сучасним – просто радість. Сьогодні ми будемо говорити саме про блаженство.

Блаженство відрізняється від задоволеності в чотирьох аспектах, які всі можна побачити, розібравши грецьке слово еудаймоніа. По-перше, воно починається приставкою еу, що означає – благо. Це має на увазі, що потрібно бути благим, морально добрим, щоб бути щасливим.

Друге, корінь даімон – тобто «Дух» (звідси слово демон) – вказує, що щастя – питання душі, а не тіла і його зовнішніх благ або багатства. Який контраст з сучасними словами! Українське щастя походить від слів «частина» або «доля», яка нам випадково випадає; англійське happiness – від старовинного hap – теж везіння або випадок – саме та філософська категорія язичництва, яку християнство скасувало (у всіх інших аспектах християнство додавало щось до язичництва). Отже, якщо блаженство духовне – значить це питання вільного вибору. Ти сам відповідаєш за своє еудаімоніа, а щастя просто трапляється, по-англійськи: happiness just happens.

По-третє, еудаімоніа закінчується на ia, як і «блаженство» – на «ство», що вказує на тривалий стан, щось постійне. Задоволеність скороминуща, а блаженство – на все життя.

Четверте і найголовніше – стан еудаімоніа, – об’єктивний, тоді як задоволеність суб’єктивна. Коли ми говоримо «щастя», ми зазвичай змішуємо ці два значення – древнє і сучасне. Це не зовсім погано, тому що древнє поняття блаженства теж включає, на другорядному рівні, і сучасне: потребу в якійсь задоволеності, в душевному спокої, задоволенні і хоча б трішки подарунка фортуни. Тоді як в сучасному понятті щастя, тобто суб’єктивної задоволеності, теж присутній, на другорядному рівні, відчуття необхідності чогось з давньої концепції, важливості хоча б якоїсь чесноти, і розуміння, що справжнє і глибоке щастя повинно бути реальним і заслуженим, істинним щастям (хоча мало хто знає, що це).

Ми зараз досліджуємо поняття щастя у Христа. Воно типово древнє – блаженство, але також включає згадану вище подвійність значення: суб’єктивну задоволеність поряд з об’єктивною досконалістю.

Наше поняття щастя

багатство

Давайте спочатку розглянемо наше поняття щастя. Під «нашим» я маю на увазі поняття навколишньої культури. Хоч ми і вважаємо себе прибульцями, на наш менталітет впливає сучасна західна пост-християнська культура.

Якщо провести опитування громадської думки: «Назвіть дев’ять найважливіших складових щасливого життя?», То, напевно, відповідь виглядала б приблизно так:

  • По-перше, найочевидніший, хоча і не найважливіший елемент – це, мабуть, багатство. Якщо ви помітите у друга посмішку до вух, то, ймовірно, запитаєте: «У чому справа? Ти що, в лотерею виграв? »Якщо ви задасте таке питання, то тому, що саме це викликало б усмішку до вух у вас. І треба визнати: за гроші можна купити все, що можна купити за гроші. А це багато всякої всячини!
  • На другому місці можуть назвати найбільш помітний успіх нашого суспільства – підкорення природи і фортуни за допомогою науки і технологій, що дозволяє кожному з нас бути Олександром Македонським – завойовником світу.
  • Третім ймовірно буде звільнення від болю. Думаю, більшість погодиться, що найбільшим винаходом у всій історії технологій була анестезія.
  • Четвертим, напевно, назвуть високу самооцінку – добра новина, згідно з думкою нового класу сучасних пророків – світських психологів (а світські психологи – самий світський з усіх класів нашого суспільства).
  • П’ятою умовою може бути справедливість – забезпечення наших прав. Справедливість і мир – це вершина соціальних ідеалів нашої культури, яких більшість бажає собі і іншим.
  • Шосте, якщо бути відвертими, – потрібно назвати секс. Для більшості в західному суспільстві секс – це те, що найближче до небес на землі, тому що включає екстаз, містичний вихід за межі свого «я».
  • Сьоме: ми любимо перемагати, у війні чи, в спорті, в азартних іграх, в бізнесі, або навіть в своїх фантазіях. Наша позитивна самооцінка вимагає віри в те, що ми – переможці, а не лузери. Ми хочемо бути успішними, а не невдахами.
  • Восьме: ми хочемо честі. Хочемо, щоб нас шанували, приймали, любили і розуміли. Сучасна культура звеличує зрівнялівку, тому почесті віддають не за перевагу, а за приналежність до натовпу. У більшості древніх культур людину шанували за те, що вона краща, відрізняється, перевершує інших. Але навіть ми сьогодні хочемо пошани. Деякі навіть шукають знаменитості. Всі жадають прийняття.
  • Дев’яте: ми хочемо мати життя – довге і здорове життя. Томас Хоббс був точно правий, сказавши, що страх насильницької смерті, особливо – передчасної і болючою смерті – це дуже, дуже жахливо. Очевидно, що твоє життя не щасливе, якщо його у тебе відняли.

Все це здається настільки очевидним і розумним, що тут і сперечатися нема про що. Можна дискутувати про більш високі ідеали. Хтось із нас прагне до них, а хтось – ні. Але ці дев’ять умов щастя здаються універсальними і необхідними, твердими і непохитними. Той, хто заперечував би, що ці складові потрібні для щастя, був би нерозумним. А якби хто стверджував, що щастя полягає в протилежному цим дев’яти цінностям – був би божевільним.

Вчення Христа про щастя

А тепер давайте проведемо фантастичний уявний експеримент. Уявімо, що одного разу був проповідник, який вчив саме такому божевіллю, пункт за пунктом, навмисно і конкретно. Можливо, вам важко уявити настільки нереальне, але я попрошу вас піти ще далі в вашій уяві. Уявіть, що ця людина стала найзнаменитішою, улюбленою, шанованою, шановним учителем, якому більше всіх довіряли у всій історії світу. Уявіть, що майже всі люди, навіть ті, хто не вважали себе Його учнями, хоча б хвалили Його мудрість, особливо – Його моральну мудрість, і перш за все – ту єдину найвідомішу улюблену проповідь з усіх, що Він сказав – Нагірну Проповідь, де викладена суть Його моральної мудрості, і яка починається з перевороту наших прописних істин на 180 градусів.

Можливо, вам здається занадто неймовірним навіть уявити таке. Це було б дивом, в яке важче повірити, ніж в те, що Бог став людиною. І так важко повірити в дивне християнське вчення, що одна людина почала Своє життя немовлям, повинна був вчитися розмовляти, закінчила це життя страченим злочинцем, який стік кров’ю на хресті, а протягом цього життя втомлювався, голодував і сумував, і ця Людина є Бог, вічний, безначальний, безсмертний, нескінченно досконалий, мудрий, всемогутній – Творець.

Але ще важче повірити, що хтось вірить Його шокуючим парадоксам про щастя. А може ми в кінці кінців не віримо в них насправді. Можливо, ми тільки віримо, що віримо в них. Може, у нас є віра в свою віру, а не віра в Його вчення.

Тому що я, звичайно, кажу про Христові дев’ять заповідей блаженства, з яких починається Його Нагірна проповідь – найзнаменитіша з усіх, які Він коли-небудь вимовляв. Це єдина частина Нового Завіту, яку все ще визнають головною і важливою, істинною, благою і прекрасною навіть відступники, єретики, ревізіоністи, деміфологізатори, скептики, модерністи, богословські ліберали і всі інші, хто не може змусити себе повірити всім іншим заявам Біблії або навчань церкви. Ці люди відціджують комара, але заковтують верблюда. Так давайте розглянемо цього верблюда, якого вони ковтають. Можливо, тільки здається, що вони його ковтають. Може, вони ковтають тільки своє власне ковтання.

На наше бажання багатства Христос відповідає: «Блаженні вбогі духом». Про наше бажання позбутися болю Він каже: «Блаженні засмучені». На наше прагнення підкорювати або завойовувати Він відповідає: «Блаженні лагідні». Про наше бажання бути задоволеними самими собою Ісус каже: «Блаженні голодні та спраглі праведності». З приводу нашої вимоги справедливості Він каже: «Блаженні милостиві». Про наше бажання сексу Христос каже: «Блаженні чисті серцем». На наше прагнення перемагати Він відповідає: «Блаженні миротворці». Про наше бажання прийняття Він каже: «Блаженні переслідувані за праведність». І у відповідь на наше бажання довгого життя Ісус пропонує Хрест. І потім ця Людина, що несе хрест на Голгофу, навіть сміє нам говорити: «Ярмо Моє любе, а тягар мій легкий».

Христос дає нам розуміння щастя повністю протилежне тим умовам, які всі в пост-християнській західній культурі вважають необхідними для найщасливішою життя.

Блаженні вбогі духом

Ми говоримо: Як благословенний людина або народ, що володіє багатством! Він каже: Ні! Ти блаженний, коли бідний. Бідний не тільки в гаманці, але перш за все, – бідний до самої глибини серця, бідний духом, вільний від багатства, незалежно від розмірів фізичного стану.

Одного разу мати Терезу запросили виступити перед студентами Гарварду, а вона шокувала їх, не погодившись з текстом їхнього запрошення: «Запрошуємо найзнаменитішу людину в одній з найбідніших націй звернутися з промовою до найбагатшої нації світу». Вона відповіла: «Ні! Індія – не бідна нація, Індія – дуже багата нація. Вона має безліч багатств, істинних духовних багатств. А Америка – небагата нація, а дуже бідна, навіть відчайдушно бідна. Вона вбиває власних ненароджених дітей.»

Чому вбиває? Тому що мати боїться, що ці діти будуть бідні, або зроблять її біднішою. Ця мати боїться, що не зможе «дозволити собі» мати цих дітей, як ніби діти схожі на машину, або комп’ютер, інвентар в домашньому господарстві, предмети споживання, а не споживачі, об’єкти а не суб’єкти, частина кола а не центр кола.

Передбачуване безумство слів Христа таким чином виявляється ілюзією, заснованою на точці зору. З точки зору божевільного, який сидить в психлікарні, психом здається здорова людина поза лікарнею. Як же корисно, що до нас продовжують надсилати посланців ззовні – святих, – щоб нагадувати нам, де ми живемо – на схід від Едему, в божевільні. Христос дає нам карту, щоб показати нам, як далеко від Едему ми відійшли. Жебраки духом – це, звичайно, не слабкі духом, а як раз навпаки. Вони настільки сильні, що не тримаються за багатство, тобто не люблять цей світ. Це саме ті, хто достатньо сильні, щоб не поневолюватися пожадливстями, не любити принципи світу цього.

Блаженні засмучені

Що ж Христос мав на увазі, кажучи про друге блаженство? Плач і ридання – явно не прояви задоволеності, того безболісного стану, до якого ми прагнемо як до умови щастя. Однак Ісус говорить нам, що плачуть – благословенні. Як смішно звучать деякі сучасні переклади, в яких Макаріос перевели словом «щасливі», тоді як сьогодні під щастям розуміють лише суб’єктивну задоволеність. При такому перекладі виходить, що Христос говорить: «Плачуть задоволені», що є не глибокодумним парадоксом, а безглуздим протиріччям.

Плач є виразом внутрішнього невдоволення, невідповідності між бажанням і задоволеністю, тобто – страждання. Будда заснував цілу релігію на проблемі страждань – dukkha, і її причини – tanha, тобто жадібності, і вирішенні – Благородному восьмеричному Шляху, що веде до Нірвани – скасування та страждання, і його джерела.

На відміну від Будди, Христос прийшов не звільнити нас від страждання, а перетворити його сенс, зробити його рятівним. Він прийшов спасти нас від гріха, і зробив це як раз прийнявши страждання і смерть, які є результатом гріха. Для буддиста звучало б абсурдно – сказати, що страждання спокутуване, як і для християнина – сказати, що гріх спокутуваний. Кожна з цих релігій повинна звинувачувати іншу в самій радикальній практичній помилці – що проблему приймають за рішення.

Христос пояснив, чому Він оголосив, тих що плачуть блаженними – тому що вони будуть утішені. Бо в надії майбутнє стає теперішнім. Майбутнє призначення шляху перетворює саму подорож, не просто в деталях, а по суті, і не тільки зовнішньо, а внутрішньо. Подорож на шибеницю трагічна, навіть в розкішному екіпажі. Подорож на коронацію, навіть у незручному возі – славне.

Свята Тереза говорила: «Якщо дивитися з точки зору небес, то навіть життя найжахливіших страждань виявиться не більше ніж ночівля в незручному готелі». А Христос дає нам точку зору небес. Христос і є точка зору небес. Христос є небеса. Даючи нам Себе, Він дає нам небеса і їх точку зору, тобто Свою.

Блаженні лагідні

Лагідні, які успадковують землю, яких Христос кличе блаженними – хто вони? Вони не відомі. Вони не прагнуть визнання, почестей, слави і зазвичай не мають їх.

Ми всі хочемо бути відомими. Але Бог, Який краще від усіх, безіменний. Він зазвичай діє через природу. Він ховається, замість того, щоб постійно показувати Свою славу. Він прийшов як немовля, помер як страчений злочинець, і дозволяє Себе ігнорувати. Він дозволяє їсти Його кожен день під виглядом маленького шматочка хліба. Він абсолютно лагідний і зовсім блаженний. Якщо ми будемо надзвичайно лагідні, то будемо надзвичайно щасливі. Якщо будемо наполовину лагідні, то будемо наполовину блаженні. Якщо ми не лагідні, то не будемо щасливі, бо Бог – джерело всього блаженства, а Бог лагідний. А результат не може суперечити причині.

Лагідність, яку Христос оголошує блаженною, насправді – пряма протилежність бажанням завойовувати природу, яке Френсіс Бекон назвав новим сенсом життя на землі, і бажанням підкорювати фортуну, яке Макіавеллі вважав вищим благом. Але це не та протилежність, про яку думає світ. Лагідний – це не слабак, не ганчірка, не баба, не сором’язливий, не метушливий, не ханжа, не нікчема, не лох, не ботан, не зануда. Лагідні – ті, хто не заподіює шкоди, хто не сприймає життя як конкуренцію, тому що розуміють дві передумови, з яких логічно випливає цей висновок.

Перша – що кращі цінності в житті – духовні, а не матеріальні. Що сенс життя знаходиться в мудрості, любові і творчості, в розумінні, святості і красі, а не в грошах, або у владі, в популярності, або в земних володіннях, або у військових або спортивних перемогах.

І вони також розуміють другий принцип – що духовні цінності не породжують конкуренції. Коли ними діляться, вони множаться, тоді як матеріальні речі зменшуються, коли діляться ними. Оскільки щастя залежить від розуміння вищих цінностей, і оскільки вищі цінності духовні, і оскільки духовні цінності не зменшуються, коли ними діляться, і оскільки те, що не зменшується при розподілі, не можна придбати шляхом конкуренції, і оскільки конкуренція протилежна лагідності, то лагідність веде до щастя.

Нас не повинно дивувати, що Христос – Логос – принаймні так само логічний як Сократ. Або ми не логічні. Ось чому Його чистий розум здається нам кричуще парадоксальним. Як сказав Честертон: «Це тому що ми стоїмо вниз головою – філософія Христа здається нам перевернутою.» Ми вперлися головою в землю і дригаємо ногами, бунтуючи проти неба.

Блаженні голодні та спрагненні праведності

Четверте благословення Ісуса: «Блаженні голодні та спраглі праведності» – пронизує гнилу плоть сучасного світу в саме серце.

Головні пророки нашої культури вчать, що Вище благо – висока самооцінка, задоволення собою. Христос шокує нас, благословляючи незадоволеність. Чи не невдоволення своїм місцем у світі, не світські амбіції, і не спрагу наживи, американську мрію, спрагу слави, почестей, влади, багатства або успіху, але спрагу праведності, святості, тобто незадоволеності своїми гріхами – пристрасне прагнення святості, якої ми знаємо, що у нас немає, і знаємо, що повинна бути.

Є одна річ в житті всіх святих, яка нас відштовхує, і тому позбавляє мабуть найефективнішої євангелізаційногї зброї в арсеналі церкви – використання життя святих – і це пристрасне наполягання святих на тому, що вони великі грішники, і їх пристрасне прагнення до святості. Не те щоб ми не захоплювалися святістю, але ми не захоплюємося пристрастю до святості – спрагою і голодом по праведності.

Те, що Христос благословляє, ми проклинаємо як фанатизм – це найгірша образа в нашій крихкій, витонченій культурі. Але таким є благословення Ісуса. І не тільки благословення, а вимога. Такими наш Господь закликає нас бути, щоб належати Йому – бути святими, тобто фанатиками, тобто нескінченно любити тільки одне, зберігати всі наші яйця в Його кошику. Мати тільки одну дорогоцінну перлину. На нашу Лаодикійську люб’язність Він реагує шокуюче: «Так як ти не холодний, ані гарячий, Я виплюну тебе з Своїх уст». Він задоволений нами тільки якщо ми незадоволені собою.

Фрейд писав, що успіхи нашої цивілізації в пошуках достатку привели навпаки до більшого невдоволення, – глибоке спостереження! Тільки він не знав, чому так відбувається. Я думаю, це була найглибша з коли-небудь викладених ним думок, всього на крок від великого відповіді, даної Августином: «Не знають спокою серця наші, поки не заспокоються в Тобі».

Паскаль, на відміну від Фрейда, бачив, чому так відбувається, бо його пацієнтом, на відміну від Фрейда, був він сам, а його психоаналітиком, на відміну від Фрейда, був не він сам, а Христос. І він розумів, чому ми множимо свої бажання дрібного і заглушаємо прагнення до найбільших цінностей, чому заохочуємо відхилення і культивуємо байдужість, особливо по відношенню до смерті і нашої вічної долі. Паскаль знав, звідки ця хвороба. Він писав:

«Той факт, що є люди байдужі щодо загибелі всієї своєї сутності в вічних муках – неприродний. Вони абсолютно по-іншому ставляться до всього іншого: бояться втратити найдрібніше. Розмірковують про це і передчувають це. Та ж людина, яка проводить дні і ночі в люті і розпачі з приводу втрати будь-якої посади, або якогось уявного образу його честі, при цьому знає, що з приходом смерті позбудеться ВСЬОГО, але не відчуває ні хвилювання, ні інших емоцій . Це жахливо – бачити те ж саме серце одночасно настільки чутливе до дрібниць і так дивно байдуже до головного. Це незбагненне закляття, надприродне заціпеніння, яке вказує на надприродну причину в своїй основі.»

Багато мислителів починали роздуми такими словами: «Є тільки два види людей …» або «Є тільки три види людей». Навіть є така версія: «Є тільки два види людей: ті, хто вважає, що є тільки два види людей, і ті, хто так не вважає». Але мені найбільше подобається версія Паскаля. Він пише: «Є тільки три види людей: ті, хто шукає Бога і знайшли Його, – це мудрі і щасливі; ті, хто шукає Бога, але поки не знайшли Його, – це мудрі і нещасливі; і ті, хто живе, не шукаючи Бога і не знаходячи Його, – це немудрі і нещасливі ». Бачите – все залежить від пошуку, від голоду і спраги, навіть вічність залежить від цього. Ісус сказав це ще більш коротко, ніж Паскаль (Ісус взагалі був найбільш коротким у висловлюваннях з усіх): «Шукайте і знайдете», маючи на увазі, що хто не шукає, ті не знаходять.

Фарисеї не шукали, як і популярні психологи, маючи високу самооцінку. Тому Ісус їм сказав, що прийшов спасти всіх крім них. Він говорив: «Не здорові потребують лікаря, а хворі. Я не прийшов кликати праведних, а грішників». Сократ говорив про те ж на інтелектуальному рівні: Є тільки два види людей: нерозумні які, думали, що вони мудрі, і мудрі, які вважають себе нерозумними. Паскаль пише: «Є два види людей: грішники, які вважають себе святими, і святі, які вважають себе грішниками». Ісус каже, що мудрі «нерозумні» і святі мають рацію, а простий тест, як їх відрізнити – це голод і спрага, пристрасть, незадоволеність.

Коли Христос говорить, що голодні і спраглі праведності, тобто святості, наситяться, чи має Він на увазі, що вони наситяться тільки в майбутньому житті? Думаю, Він мав на увазі, що вони починають насичуватися навіть в цьому житті. Уже зараз святі мають шалом і радість, яких цей світ не може дати. У них одночасно є і достаток, і невдоволення, як у Ромео і Джульєтти, як у вас, коли ви слухаєте велику симфонію, або споглядаєте велику бурю на морі.

Чудовий парадокс: відмова від пошуку самооцінки приносить найвищу самооцінку. Прийняття титулу «грішник» означає, що ти – дитя Царя, яке поводиться як мавпа. Якщо ж ти відкидаєш цей титул і «приймаєш себе таким як ти є», – значить ти всього лише розумна мавпа, яка успішно еволюціонувала, навіть якщо ліпиш з себе принца. Яка честь – співати «О, благодать, врятований тобою» в оригіналі далі: “that saved a wretch like me!” – «врятувала такого негідника як я». Жодна мавпа, як би не еволюціонувала, не може піднестися до того, щоб визнати себе негідником. Тільки той, хто призначений для нескінченного, безмежного, неймовірного екстазу в духовному шлюбі з Богом, здатний визнати себе негідником. Тільки заручена з Богом визнає себе негідною, поки не з’єднається зі своїм Чоловіком.

Блаженні милостиві

П’яте – ми боремося за свої права. Тому, хто з нас високоморальний – домагається справедливості, бореться за права інших. Ми практикуємо золоте правило ( «категоричний імператив» по ​​Канту). Це справедливість. Христос не засуджує це, але не називає це блаженством. Тому що це тільки мінімум, а не максимум; тільки початок, а не вершина; тільки фундамент, а не будівля. Цього не достатньо. Справедливість сама по собі не може забезпечити мир – ні в суспільстві, ні в сім’ї, ні в дружбі. Тільки милість може це зробити.

Ми не повинні сподіватися отримати по справедливості, – який жах! Що б тоді з нами було! Ми сподіваємося на милість. З милості ми були створені. Як би ми могли справедливо заслуговувати дару, якби навіть не існували? І по милості ми викуплені від справедливого суду за наші гріхи. І саме милістю ми вознеслися по благодаті вище ангелів, з’єднуючись з божественною природою. Христос не став ангелом, і жоден ангел ніколи не з’єднається з Богом.

Той, Хто завжди мав на увазі саме те, що говорив, вчить нас: «Блаженніше давати, ніж брати». Будь-який акт давання по природі своїй вище, особливо – дарування милості. Милість не можна дарувати для того, щоб прийняти милість – це була б уже справедливість, а не милість. Милість дарують, щоб інший отримав милість. І тільки таким чином, – тільки даруючи милість без наміру її отримати, ми таки отримуємо її, – але не від людини, якій її даруємо, а від Бога, Який перший почав цей ланцюжок дарування милості милістю творіння, а завершує її милістю викуплення і прославлення . Книгу Об’явлення потрібно розуміти як книгу не про Останній суд, а про Завершальну милість. Одкровення закінчується цією темою: «Той, хто бажає нехай приходить і бере воду життя даром!» Це Євангеліє.

Блаженні чисті серцем

Шосте: чуючи благословення «блаженні чисті серцем», багато хто думає про сексуальну чистоту. Можливо, Христос мав це на увазі, а може перш за все – інше. Але реакція людей говорить нам щось важливе про нас самих, а саме – що секс став просто-напросто новим богом сучасного суспільства, вищою цінністю. Все що завгодно можуть робити, терпіти, приносити в жертву, виправдовувати, освячувати або прославляти в ім’я цього бога. Третина матерів вбивають власних ненароджених дітей в жертву цьому богу. Звичайно, аборт робиться заради сексу. Єдина мета аборту – займатися сексом без дітей. Аборт – це контрацепція заднім числом.

Або подивіться на терпимість до розлучення. Сім’ї – головна абсолютно необхідна цеглинка будь-якого суспільства – руйнуються заради цього бога. Половина наших громадян здійснюють самогубство заради цього бога, адже розлучення – це вбивство «однієї плоті», створеної подружньою любов’ю. Ніхто не виправдовує обман, зраду, зраду, порушення обіцянки, або нанесення людям спустошення і шкоди. Але ми виправдовуємо, терпимо, навіть очікуємо, що все це можна зробити самій близькій людині, якій дали найсерйознішу обіцянку вічної вірності. Ми виправдовуємо розлучення. Ніхто не виправдовує насильство над дітьми (abuse), крім як заради сексу. Адже розлучення – це насильство (abuse) над дітьми заради сексу.

Чому чистота серця дає блаженство? На перший погляд так не здається. Оскільки пожадливість обіцяє настільки негайну і захоплену насолоду, що це благословення Христове про чистоту серця здається нам парадоксальним. Але все природне приносить більше щастя і блаженство в своїй чистій і природній формі. Фома Аквінський зробив з цього висновок, що сексуальна насолода було незрівнянно вищою до гріхопадіння.

Коли Ісус обіцяє нагороду – «побачать Бога» – Він не має на увазі тільки в майбутньому житті. Він не хоче сказати, що ми отримаємо квиточки в ложу замість найдешевших на небесному стадіоні як справедливу нагороду за те, що більше заплатили тут на землі. Цією нагородою можна насолоджуватися вже тут, на землі. Сам святий Фома був прикладом цього. Його чудова ясність розуму була частково наслідком його чистоти серця. Одного разу його рідний брат намагався спокусити Фому за допомогою повії, щоб не пустити його в чернечий орден, але Аквінат рішуче виступив проти спокуси. Бог благословив його особливим даром чистоти. Так що його розум був чистий від пристрастей, вільний для вищого покликання, уготованого йому Богом.

Більшість сучасників дивуються, дізнавшись, що великі отці церкви вбачали шкоду в пожадливостях в тому, що вони засліплюють розум, вражаючим чином спотворюють сприйняття і роблять його вузьким.

Безумовно, є тісний зв’язок між нечистотою бажань більшості сучасних студентів і їх неправильною мотивацією щодо навчання; паралель між занепадом сексуальної любові до іншої людини заради іншого і відсутністю любові до істини заради самої істини. Любити істину заради неї самої – це одне, а любити істину насамперед заради себе самого, заради якихось утилітарних, прагматичних, особистих цілей – зовсім інше. Це один із проявів нечистоти серця, інтелектуальна проституція.

Блаженство, обіцяне тут Христом, можна переживати на досвіді вже в цьому житті, проте в досконалій мірі – тільки в майбутньому. Як багатьом богословам не вдається побачити Бога, чисто пізнати Його через нечистоту мотивів? …

Блаженні миротворці

Сьоме: Ісус благословляє не мир, а миротворців. Миротворці – НЕ пацифісти. Миротворці – це воїни, але духовні воїни, які ведуть битву проти війни. Іноді війну можна подолати тільки за допомогою війни. Всі високо відгукуються про миротворців. Як же миротворчість може не подобатися нашій культурі, якщо тільки не терористам? Справа в тому, що світ, який благословляє Христос – не такий, який може дати цей світ. Це мир з ближнім, з собою і з Богом, а не мир з світом (світом цим), зараз із тілом та з дияволом. Це не мир з жадібністю, пожадливістю і гордістю, але мир, що приходить завдяки злиднів, чистоті і слухняності – найбільш неприємних нашій культурі речей. Ці два різновиди світу насправді воюють один з одним.

Миротворці світу цього готові прийняти мир Христовий, але тільки якщо їм не доведеться відмовитися від миру цього світу, і якщо їм не потрібно буде боротися за нього. В результаті, парадокс: ми не маємо істинного миру, тому що не хочемо битися з ворогами істинного миру, а також тому що не ставимо три умови Христового миру в правильній послідовності. У нас невпинно проповідують про мир з ближнім, але мало – про мир з Богом. Томас Мертон нагадує нам про цей необхідний порядок дуже просто: «У нас немає миру з ближніми, тому що немає миру з собою. А миру з собою у нас немає, тому що немає миру з Богом». Христос говорив про те ж, поставивши першу скрижаль закону на перше місце, як і Мойсей. Нам потрібно повторювати перший урок.

Господь благословляє миротворців, але коли вже йде війна, можна домогтися миру тільки борючись і перемагаючи. Християнство судить і заперечує і забороняє. Бо ми є на війні з моменту відомої події в Едемі, а на війні неминуче засуджують ворога (саме тому й ведуться війни: бо про ворога виноситься судження) і пригнічують ворога, заперечують ворога і знищують ворога. Наші вороги реальні так само, як реальні плоть і кров – це духи злоби. Це не люди, а демони. А також наші власні гріхи.

Наш Господь сказав, що приніс в цей світ меч, щоб боротися і перемогти в цій війні. Цей меч – хрест. Щастя не полягає в пацифізмі. Для щастя потрібен мир, а миру можна досягти тільки борючись і перемагаючи в цій війні. Хрест схожий на шприц – він дає нам переливання крові. Він протилежний звичайному мечу. Христос робить прямо протилежне тому, що робить Дракула. Дракула, як демони, забирає нашу кров, наше життя. Христос дає нам Свою кров. Ми на війні між Христом і Дракулою.

Коли Ісус говорить, що миротворці блаженні, бо вони «будуть названі синами Бога», Він не має на увазі, що миротворчість – причина, а Богосинівство – результат. Все навпаки: тільки діти Божі можуть творити Божий світ, здійснювати Божі справи. Миротворчість – це результат. Але миротворці називаються синами Бога. Люди дізнаються, що вони – Божі сини, бо ми дізнаємося про причини по прояву її наслідків.

Блаженні гнані за праведність

У восьмої заповіді благословляється не просто біль або страждання, а гоніння – тобто насильницькі страждання внаслідок відкидання і ненависті. Це єдине благословення, яке Христос повторює, і щоб виділити його як заключне і саме скандальне блаженство з усіх, і підкреслити, що благословляється не просто біль, а відкидання, образа, лихослів’я.

Але як це можливо ?? Всі хочуть бути улюбленими. Яке в цьому блаженство, якщо тебе ненавидять? Одне можливе пояснення точно не узгоджується з Христом: Ніби Ісус благословляє якесь відношення переваги, яке ніби зневажливо говорить гонителям: «А мені й не потрібна любов від таких нікчемних дурнів, як ви». Звичайно, це велике горе, – що гонителі божевільні. Безумовно, вони не нікчемні дурні, інакше у нас не було б причин засмучуватися про них. Тому наша скорбота про те, що вони позбавлені благословення – реальна, якщо ми любимо наших гонителів, як любить їх Христос і велить нам: “Любіть ворогів ваших.” Зауважте, що Він не говорить: «Не використовуйте слово” ворог “, – це не люб’язно, що не політкоректно». У нас є вороги, але ми повинні любити їх.

Нагорода, яка супутня блаженству гонінь – та ж сама, що обіцяна як благословення жебракам – Царство Небесне. Гнаним обіцяно те ж благословення, що і вбогим, тому що гоніння – одна з форм жебрацтва. Це бідність не грошова; гнаний бідний на любов, не отримує любові. І гроші, і любов Бог благословляє тільки коли їх дають: «Блаженніше давати, ніж брати».

Ми відчайдушно прагнемо отримувати любов від цього світу. Але світ – Не Христос. Світ занепалий, він вражений злом. Тому світ боїться Христа, як дірка в зубі боїться стоматолога, або як брехун боїться світла. (Тут я використовую слово «світ» в біблійному значенні – не в сенсі планети, всесвіту, яку Бог створив хорошою, а в сенсі «вік цей», епоха гріха, царство диявола.)

Гоніння не благословенні самі по собі, але призводять до блаженства, якщо це гоніння «заради праведності», заради Бога, не тільки зовні, але також внутрішньо, тобто якщо вас женуть за те, що ви схожі на Бога – благочестиві, праведні. Тому навіть праведний язичник типу Сократа теж блаженний, коли його не розуміють, ненавидять, відкидають і вбивають як Христа.

Так само, як миротворчість – ознака того, що ви – Боже дитя, і тому блаженне, так і гоніння через праведність – теж ознака того, що ви – громадянин Його царства і тому блаженні. Блаженство приходить тільки від того, що благо, а гоніння, злидні і т.д. – не є добрі самі по собі. Христос – не стоїк,  не індуїст, не буддист. Блаженство не в тому, щоб ігнорувати благі речі в цьому світі, створені Богом, і не в тому, щоб дивитися крізь цей світ, як крізь ілюзію, майа, і не в хитрій духовній евтаназії, за допомогою якої ми б відключили свої бажання, щоб не страждати. Ні, християнин знає щось реальне і добре само по собі, чого не знають стоїки, індуїсти і буддисти; християнин просто знає Когось – Ісуса Христа. Він благословляє навіть цвяхи на Своєму хресті. І тільки Він може їх благословити.

 «Хто своє життя втратить заради Мене, той  знайде його»

Наше дев’яте бажання – жага життя, а дев’яте блаженство – в смерті. Смерть включає в себе всі попередні парадокси. Христос вчить нас блаженства смерті не тільки словом, а й ділом – Своїм хрестом, в якому втілюються всі заповіді блаженства.

І хрест являє приховане джерело всіх блаженств: історичний факт, а не абстрактний принцип, того, що Бог тільки з любові до нас став людиною, помер і воскрес, щоб врятувати нас від гріха і смерті. … У цьому драматичному дзюдо сама смерть перетворюється в інструмент життя. Коли води потопу долають земну дамбу, змітаючи її, тоді сама дамба перетворюється в частину потопу. Так потік Божого нескінченного життя, увійшовши в наш світ, не тільки переміг смерть, але перетворив навіть смерть в наймогутніший інструмент життя. Словами старовинного гімну «Відкрий наші очі»: «Ти зробив смерть славетною і переможною, бо воротами її ми входимо в присутність Живого Бога».

Ми смакуємо ту останню смерть і її остаточне благословення у всіх наших маленьких смертях зараз. Ми беремо участь в інших восьми блаженствах Христа за допомогою цих маленьких смертей. Тобто, ми не тільки передчуваємо, а й реально беремо участь цими маленькими смертями, реальним маленьким (або великим) умиранням кожен день…

Секрет щастя простий. Це Ісус. Не просто вчення Христа, але Сам Ісус, Його реальна присутність. Він дійсно приходить до нас в таких несподіваних засобах, як злидні, біль і гоніння. У Нього дивний смак щодо засобів пересування. В Єрусалим Він в’їхав на віслюку. А коли Він приходить, то діє з владою, хоча зазвичай неявно і не помпезно. Він реально діє!

Більше статей про щастя і блаженство:

Мене не залишають спогади про дорогоцінні години спілкування з двома групами найщасливіших людей, яких я коли-небудь бачив. В обох випадках я мав виступати перед ними, і в обох випадках вони навчили мене, – далеко не всіма словами, як мати Тереза, як Ісус. Однією з цих груп були як раз монашки матері Терези в найбрудніших трущобах Бостона. Інша група – монастир споглядальних кармелітів в Денвері, штат Массачусетс. Я безпомилково зрозумів, що вони мені говорили, просто тим, що були самими собою: «Дивись, як я щасливий! Бачиш, яким щасливим робить мене Ісус! »Ось як трапляється щастя: йому не стільки навчають, як математики, скільки ним заражаються, як кір. Заняття церкви – поширювати добру інфекцію, як буває в деяких фільмах, тільки це інфекція доброчинна. Ось це і є «нове благовістя». І це старе благовістя, завоювало світ дві тисячі років тому. І знову завоює, тому що проти справжнього щастя немає аргументів. Посмішки святих – це аргументи, які знову завоюють світ для Христа. Їх не можна спростувати. Тому потрібна тільки одна річ, щоб зробити весь світ щасливим. Суть не в тому, щоб робити  безліч добрих справ, які здійснювала Марта, але одне єдине, що робила Марія: просто сидіти біля ніг Ісуса. Просто бути в Його присутності, пізнавати Його любов цілий день. Ось це і є скандально простий секрет щастя.

Читайте головні новини “Слово про Слово” в соціальних мережах Facebook і Twitter

Телеграм Слово про Слово

Читайте нас в Телеграм

Пітер Кріфт ( Happiness)

Переклад з англійської Андрій Мурзін

 

Попередня публікація

У Києві обговорили питання відносин Церкви і держав

Наступна публікація

Єгипет легалізував 127 християнських церков

Не має коментарів

Залиште коментар

Ваша e-mail адреса не оприлюднюватиметься. Обов’язкові поля позначені *